10 DÉCLARATIONS DE L’ÉGLISE RADICALE POPULAIRE

Extrait du livre The Global House Church Movement par Rad Zdero, « Principes Radicaux », (Pasadena : William Carey Library, 2004). Télécharger ce document en .pdf

Les fondations bibliques et historiques du mouvement de l’église maison ont été établies dans le précédent chapitre. Mais, de quelle manière cela affecte-t-il ceux qui se sentent appelés par Dieu aujourd’hui à se réapproprier la vision perdue de l’église Nouveau Testamentaire radicale ? Les dix propos suivants sont censés être des déclarations positives du Christianisme du peuple, tel que retrouvés en particulier au sein du mouvement global émergent de l’église maison. Elles ne sont pas principalement énoncées comme des critiques des segments plus traditionnels ou institutionnalisés de l’église, puisque nous embrassons tous ceux qui connaissent, aiment, et suivent Jésus Christ comme étant nos véritables frères et sœurs.

Ces déclarations sont plutôt un appel à la révolution, non à la réaction et au rejet ! Elles sont un appel au renouveau de l’église par une passion radicale et une obéissance à Jésus Christ. Elles sont un appel à la réforme des structures de l’église pour un retour au modèle apostolique et biblique de l’église. Elles sont un appel pour un réveil de l’ouverture de la planète envers la personne de Christ. Elles sont un défi pour nous tous qui sommes efficaces, et stratégiques. Ces dix déclarations se veulent des guides pour l’église radicale de demain !

DÉCLARATION 1

Nous déclarons un Dieu Présent v. Un Dieu Absent

Pendant trop longtemps, Dieu a été vu par plusieurs comme désintéressé, éloigné, distant, absent, « quelque part là-haut », une force impersonnelle. Mais, le vent tourne ! Nous déclarons maintenant que Dieu est un être personnel, intelligent, et compatissant qui se passionne pour nous comme individus et comme race humaine (Jean 3:16). Dieu, maintes et maintes fois, se retrousse les manches et se met au travail avec nous dans le fumier et la boue, la beauté et la vertu, de notre monde. Son ultime expression de ceci est lorsqu’il est venu ici-bas sur terre en personne, face-à-face, dans la chaire, comme l’homme Jésus Christ. Il a vécu, a aimé, a enseigné, guéri, pleuré, rit, s’est rallié des partisans, est allé à une mort cruelle sur une croix romaine afin d’absorber toute l'obscurité du péché humain, et trois jours plus tard s'est relevé des morts. Au travers de cette expérience sur terre, il nous a démontré sa

 solidarité. Il a découvert ce que c’était d’être comme toi et moi (Philip 2:5-8 ; Héb 4:15). Et maintenant nous savons comment Dieu est (Jean 1:14). Il est accessible à toutes les personnes partout, en tous temps, dans toutes les nations, par une rencontre personnelle de foi avec Jésus Christ (Rom 1:16 ; Gal 3:26-28).

Dieu est, en un mot, présent.

DÉCLARATION 2

Nous déclarons un Héritage Apostolique v. des Institutions Humaines

Pendant trop longtemps, nous Chrétiens, nous nous sommes identifiés par des institutions et dénominations faites de mains d’hommes, en particulier Catholique Romaine, Orthodoxe, Anglicane, et Protestante. Mais, le vent tourne ! Nous déclarons maintenant que le Christianisme radical du peuple est vécu à son meilleur hors des institutions en retournant à l’héritage apostolique de l’ère Nouveau Testamentaire en foi et en pratique, dans sa fonction et sa forme (1 Cor 11:2 ; 2 Thes 2:15)

Pour être certain, nous affirmons les manières que Dieu a utilisé, utilisera, et continuerons à trouver pour travailler dans les structures institutionnelles et parmi nos frères et sœurs véritables qui s’y trouve. Mais, nous voulons aussi mettre au défi et encourager l’église institutionnelle à laisser de côté plusieurs de ses pratiques non bibliques et retourner vers les bases du Christianisme Apostolique.

Y-a-t-il un modèle apostolique trouvé dans la Bible pour la forme et la fonction de l’église qui transcende la culture, le temps, et le langage ? Nous au sein du mouvement d’église maison croyons que la réponse est un « OUI » retentissant ! Donc, pour notre part, nous trouvons des réflexions semblables particulièrement parmi ces mouvements de gens qui au cours de l’histoire ont fait un pas au delà des limitations institutionnelles, à un degré ou à un autre, afin de restaurer les croyances et pratiques Nouveau Testamentaires. Ils se sont différemment appelés Priscilliens, Waldensiens, Lollards, Huguenots, Anabaptistes, Quakers, Moraviens, Méthodistes, Frères, etc.

DÉCLARATION 3

Nous déclarons une Mission Pertinente v. une Mission Religieuse

Pendant trop longtemps, nous Chrétiens avons interagi avec le monde de manière « religieuse », plaçant un ravin entre, le sacré et le séculier, l’église et le monde, l’église et le para-église, le Grand Commandement et la l’Ordre Suprême, l’amour pour Dieu et l’amour pour le peuple. Mais, le vent tourne ! Nous déclarons maintenant un Christianisme radical populaire qui interagi avec le monde sur les grandes nouvelles de Christ d’une manière pertinente pouvant transformer des voisinages entiers, des villes, et des nations.

Pour faire cela, le voile créant ces divisions artificielles doit être déchiré. Nous devons amener l’église au monde, plutôt que d’attendre que le monde vienne à l’église (Actes 1:8). Nous devons interagir avec le monde selon ses propres termes, plutôt que de nous isoler nous-mêmes (1 Cor 9:19-23). Nous devons avoir à cœur les besoins physiques et spirituels des gens, plutôt que de se monter les uns contre les autres (Mat 25:31-46). Nous devons faire des disciples de Christ, plutôt que de seulement avoir des décisions pour Christ (Mat 28:19-20).

DÉCLARATION 4

Nous déclarons une Église du Peuple v. un Partenariat État-Église

Pendant trop longtemps, nous Chrétiens avons été entrelacés avec les gouvernements du monde, parfois par accident, parfois délibérément. Mais, le vent tourne ! Nous déclarons maintenant que le vrai Christianisme du peuple est vécu à son meilleur lorsqu’il y une complète séparation entre l’Église et l’État (Mat 4:8-10 ; Jean 6:15, 17:14-18, 18:36 ; Actes 17:7 ; Rom 12:2 ; 2 Cor 10:3-4 ; Eph 6:12 ; James 4:4 ; 1 Jean 5:19).

Depuis le temps de Constantin au 4e siècle, les liens entre plusieurs églises et l’État ont été forts politiquement, militairement, économiquement, et culturellement. Cela a seulement servi à polluer la pureté et diluer la puissance de l'Église dans l'exécution de son mandat réel de faire des disciples de Christ. Les conséquences historiques ont pris la forme de croisades militaires médiévales, de l’Inquisition, des persécutions et des conflits modernes tous commis sous une bannière religieuse. Peut-être encore pire, ceux-ci ont servi à empêcher, sinon ruiner complètement, le témoignage du Christianisme et le travail parmi beaucoup de groupes culturels.

Le vrai changement parmi les nations viendra seulement d'un Christianisme populaire qui parle prophétiquement avec la puissance et l'autorité de Dieu, plutôt qu'en vertu de n'importe quelle influence parrainée par l’État.

DÉCLARATION 5

Nous déclarons une Église de Ville v. les Dénominations

Pendant trop longtemps, nous Chrétiens avons été séparés les uns des autres et divisés par des lignes dénominationnelles telles des corporations, organisations, ou corps politiques ayant des succursales dans diverses villes et nations. Mais, le vent tourne ! Nous déclarons maintenant un Christianisme du peuple de Dieu qui travaille ensemble stratégiquement en tant qu’église de ville afin de rejoindre plus efficacement cette ville ou région comme les Chrétiens le faisaient à l’ère du Nouveau Testament. (Actes 9:31, 15:36, 20:17 ; Rom 1:7 ; 1 Cor 1:2 ; 2 Cor 1:1 ; Gal 1:2 ; Eph 1:1 ; Philip 1:1 ; Col 1:2 ; 1 Thes 1:1 ; 2 Thes 1:1).

Le dénominationalisme, malheureusement, a souvent servi historiquement à fragmenter les Chrétiens dans des camps différents même dans la même localité géographique, nuisant efficacement à leur expansion comme un Corps de Christ uni. Heureusement, Dieu travaille puissamment aujourd'hui pour démolir beaucoup de ces barrières pour unifier les Chrétiens afin de maximiser leurs efforts à faire des disciples pour Christ dans leur ville.

Donc, en tant que Chrétiens radicaux du peuple, nous dans le mouvement d'église de maison encourageons les efforts qui priorisent les actions vers l'église de ville par-dessus tout lien dénominationnel existant.

DÉCLARATION 6

Nous déclarons un Peuple Ordinaire v. un Saint Clergé

Pendant trop longtemps, nous Chrétiens avons promu la professionnalisation de la conduite Chrétienne. Ce système de caste religieux a créé une rupture entre le prétendu clergé et les laïcs, souvent aboutissant à un manque de participation et d'engagement par les laïques. Mais, le vent tourne ! Nous déclarons maintenant un Christianisme populaire qui restore légitimement et en pratique le sacerdoce biblique de tous les croyants « ordinaires ». (1 Pi 2:4-10).

Tous les croyants peuvent découvrir, utiliser, et aiguiser leurs dons de l’Esprit, talents, et capacités pour le bénéfice de l’entièreté du Corps de Christ (Rom 12:4-8 ; 1 Cor 12:7-12, 27-30). Tous les croyants peuvent accomplir même les actes les plus sacrés, tel le Repas du Seigneur et le Baptême, traditionnellement accompli par un clergé ordonné. Tous les croyants sont des ministres dans le sens le plus vrai et ont des ministères ou appels donnés de Dieu à accomplir. Il n’y a pas de titres tels prêtres ou ministres, car tous les Chrétiens sont des croyants-prêtres.

Nous encourageons donc une permutation loin du système de clergé non-biblique, professionnalisé, hiérarchique, et coûteux, que ce soit un pape, un cardinal, un évêque, un prêtre, un ministre, un pasteur, ou un ancien senior. Nous suggérons, plutôt, un retour aux formes de conduite du Nouveau Testament, soit des équipes locales d’anciens égaux (volontaires, non rémunérés) et d’équipes apostoliques voyageant de ville en ville (supportés financièrement lorsque nécessaire). (Actes 13:1-3, 14:23, 17:9-15, 20:1-6, 20:17,33-35 ; 1 Cor 9:1-18 ; Titus 1:5-9). Ceux-ci sont des leaders provenant du peuple qui ont été formés et approuvés par le Corps de Christ.

DÉCLARATION 7

Nous déclarons des Rencontres Communes v. Rituels Sacrés

Pendant trop longtemps, nous Chrétiens avons exécuté des cérémonies chorégraphiées et polies et des rituels saints et nous avons appelé ça l’église. Mais, le vent tourne ! Nous déclarons maintenant un retour à la pratique claire du Nouveau Testament d’avoir des rencontres « communes » dirigées par l’Esprit, ouvertes, participatives, et interactives où tout le monde a le droit et la responsabilité d’utiliser ses dons pour le bénéfice des autres.

Que ce soit une messe Catholique, la liturgie Orthodoxe, ou le sermon protestant de la chaire, c’est malheureusement du Christianisme Spectateur. Nous affirmons plutôt la pratique apostolique de rencontres participatives et ouvertes: « Comment donc agir, mes frères ? Lorsque vous vous réunissez, l'un chantera un cantique, l'autre aura une parole d'enseignement, un autre une révélation ; celui-ci s'exprimera dans une langue inconnue, celui-là en donnera l'interprétation ; que tout cela serve à faire grandir l'Église dans la foi. » (1 Cor 14:26 Bible du Semeur ; voir aussi 1 Cor 12:7-12,27-30, 1 Cor 14:36-38, Col 3:16, Éph 5:19-20, Héb 10:25).

On doit permettre à l'Esprit de Dieu de mener et parler à l'église par l'église. Jésus ne devrait plus juste être l'invité d'honneur aux réunions d'église. Il devrait être le Maître de Cérémonies. Plus aucun spectacle à un acteur unique. Plus aucune minorité active performant pour la majorité. Plus aucun Christianisme Spectateur.

DÉCLARATION 8

Nous déclarons des Maisons Ordinaires v. Bâtiments Sacrés

Pendant trop longtemps, nous Chrétiens avons eu nos rencontres dans des bâtiments sacrés, des places saintes, telles les cathédrales. Dans des bâtiments d’église, des chapelles, gymnases d’écoles, et salles à louer. Mais, le vent tourne ! Nous déclarons maintenant que le Christianisme radical du peuple est vécu à son meilleur dans un contexte de tous les jours, dans des maisons ordinaires, comme un mouvement de salon.

Certainement, les bâtiments spéciaux d’église ne sont pas mauvais en eux-mêmes, mais leurs sérieuses limitations devraient nous pousser à reconsidérer leur utilisation. Premièrement, les bâtiments d’église entraînent une mentalité de temple qui crée souvent une expérience spectatrice de l’église. Deuxièmement, ils entravent la capacité des Chrétiens de s’imprégner dans leur quartier et leur milieu de travail avec l’Évangile de Paix. Troisièmement, un relâchement massif et pratique de temps, d’énergie, et d’argent provenant de l’élimination du projet de bâtiment ou des coûts locatifs permettrait de libérer des ressources pour prendre soin des pauvres et supporter des ouvriers apostoliques débutant des communautés de foi dans des régions n’ayant pas été atteintes auparavant.

Les maisons et les églises grandeur-maison en comparaison sont naturelles, simples, peu coûteuses, adaptables, multipliables, intimes, donnent à chacun la chance de pleinement participer aux réunions, et sont un nichoir naturel pour le développement de dirigeants. Ce n’est pas étonnant que l’Église du 1er siècle, plusieurs réformes successives, des renouveaux, les différents mouvements de réveil, et les plus rapides mouvements d’implantation d’églises utilisent principalement la multiplication de groupes maison (Actes 12:12, 16:14-15,29-34, 20:20 ; Rom 16:3-5 ; 1 Cor 16:19 ; Col 4 :15 ; Philém 1:2).

DÉCLARATION 9

Nous déclarons des Jours quelconques v. des Jours Saints

Pendant trop longtemps, nous Chrétiens avons été attachés au calendrier liturgique, les sabbats, commémorations, et autres « jours saints » tel le dimanche. Mais, le vent tourne ! Nous déclarons maintenant que le Christianisme du peuple est vécu à son meilleur chaque jour de l’année, en tous temps, en toutes les saisons.

Les Chrétiens sont libres de se rencontrer n’importe quel jour et être l’église 24 heures par jour, 7 jours par semaine, 365 jours par année, plutôt que de se sentir superstitieusement liés à une tâche d’observer certains jours. Nous sommes d’accord avec l’apôtre Paul: « Mais autrefois, vous ne connaissiez pas Dieu, c'est pourquoi vous serviez comme des esclaves des divinités qui, en réalité, ne sont pas Dieu. À présent, vous connaissez Dieu. Bien plus: Dieu vous a reconnus comme siens. Comment se peut-il alors que vous retourniez à ces principes élémentaires sans pouvoir ni valeur, pour en devenir à nouveau les esclaves ? Vous observez les jours spéciaux, les nouvelles lunes, certaines saisons et certaines années ! Ah ! Je crains fort que toute la peine que je me suis donnée pour vous n'ait été inutile. » (Gal 4:8-11 ; voir aussi Rom 14:4-6, Col 2:16-17).

DÉCLARATION 10

Nous déclarons des Biens Communs v. de Saints Honoraires

Pendant trop longtemps, nous Chrétiens avons supportés les systèmes ecclésiastiques par octroi financier obligatoire des membres. Mais, le vent tourne ! Nous déclarons maintenant que les Chrétiens du peuple doivent donner volontairement et avec joie basé sur leur capacité et le besoin du moment.

L’approche traditionnelle à propos des questions d’argent se tient en contraste frappant avec les modèles que nous voyons dans le Nouveau Testament (Actes 2:43-45, 4:32-35, 11:27-30, Rom 15:25-28, 1 Cor 16:1-4, 2 Cor 9:1-15, Gal 2:1,9-10).

Premièrement, la plupart des dons financiers dans l’église traditionnelle sont par nécessité dirigés vers les paiements d’hypothèque, les frais locatifs, les salaires du clergé local et du personnel, et des programmes et services coûteux. Par contre, l’église du 1^er siècle était libre de ces éléments et amassait de l’argent principalement pour supporter deux groupes de personnes selon leurs besoins. Ces groupes incluaient les pauvres parmi eux et les équipes apostoliques œuvrant à l’implantation de nouvelles églises, ou voyageant beaucoup pour encourager celles déjà en place. Les anciens de l’église maison, eux, étaient des volontaires non-rémunérés. De cette manière ils menaient une vie de partage entre eux et donnaient à celui qui était dans le besoin.

Deuxièmement, la grande majorité des dons traditionnels ont fait office de taxe d’église pour supporter le système ecclésiastique de cathédrale, habituellement sous la forme d’une dîme de 10%. Ceci, par contre, n’est nulle part encouragé dans le Nouveau Testament comme étant une pratique régulière liant les Chrétiens. Plutôt, le principe apostolique enseigné en était un de générosité. Tout le monde donnait selon sa capacité à quelqu’un en ayant besoin, avec joie et volontairement, et jamais par obligation ou par culpabilité.

Donc, nous préconisons un retour aux principes et pratiques du Nouveau Testament concernant l’argent et les ressources.

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